鳳陽法術一向被認為是一種靈效神速的法術，且道壇人士和修道者 ，也肯定其法術的靈驗，並承認其教派的存在。究竟鳳陽法術︵法派︶ 起源於何時、何地？教主的上下名諱如何稱呼？它們為何被人稱為江湖 邪術？於何時傳入臺灣？初期扮演著什麼樣的角色？地位如何？為何研 修鳳陽法必須先領受「孤」「夭」「貧」的重誓，始能拜師習法？是否 真如外傳是「陰兵法」、「歹路法」？以上所列舉的問題非常耐人尋味 。而且值得吾人深研和探討。
鳳陽府的歷史和淵源
　　鳳陽府為鳳陽派的本山，鳳陽府的縣轄面積並不廣闊，只有五縣二 州，未置府之前稱為濠州。然而追溯往古，也有一段相當輝煌的歷史。 按讀史方輿紀要一書所載述：
　　鳳陽府，禹貢揚州之域，古為塗山氏國，春秋時為鍾離子國，戰國 屬楚，秦屬九江郡，漢初為淮南國，武帝時復屬九江郡，後漢因之，元 至元十三年置濠州撫司，十五年改為臨濠府，二十八年復為濠州安屬豐 路，明初改臨濠府為中立府，洪武五年，改中立府，定為中都，七年， 改為鳳陽府。（江南．鳳陽府）
　　由右文中，我們知道鳳陽府的開發很早，源自春秋戰國以前，但是 鳳陽之名，卻始於明代。
　　鳳陽縣，本鍾離縣地，明初為臨淮縣地，洪武七年，析臨淮之太平 。清樂、廣德、永豐四鄉置縣，以在鳳陽山之陽，因名。（讀史方輿紀 要．江南，鳳陽府）
　　安徽，鳳陽府，領州二，縣五，鳳陽、懷遠、定遠、鳳臺、壽州、 霹州、靈壁。（清史．地理地）
　　雖然我們可以斷定鳳陽法派的命名，必然在洪武七年（一三七五） 以後；然而事實上，以最保守的估計，鳳陽法淵源甚早，實應超過此年 限，只是以「鳳陽」為名正式成立較晚罷了（亦即：有法無派或術數先 於派門）。
鳳陽教主為何許人
　　每一種宗教皆有其創始人，教派亦同。誠如道教奉 太上老君為道 祖，儒教奉 孔子為創始人，佛教以 釋迦牟尼為始祖，基督教以 耶 穌為創始人，回教以 穆罕默德為創始人。同理，符籙道派之龍虎派以 張天師道陵為教主，茅由派以三茅真君為教主，淨明派以許旌陽真君為 教主，三奶派以三奶夫人為教主，法主公派以張聖公為教主；而鳳陽派 的教主則闕疑。因此，鳳陽派的存在受到相當大的考驗。
三百六十香爐是主祖師
　　如果說鳳陽府都是籍籍無名的人，那可就錯啦！中國歷史上著名的 第二平民皇帝－明太祖朱洪武，就是出身於鳳陽府（明太祖朱元璋出身 於濠州，平定天下後，改濠州為鳳陽）。然而明太祖幼時隱於皇覺寺， 及獲天下，表面尊崇道教，實際抑壓，和鳳陽法派可謂風馬牛不相及， 甚至連邊也沾不上。陔餘叢考一書引述鳳陽丐者嘲謔明太祖的戲言，抄 錄如后：
　　江蘇諸郡，每歲冬，必有鳳陽人來，老幼男婦，成行逐隊，散入村 落乞食，至明春二三月間始回，其唱歌則曰：
　　家住廬州并鳳陽
　　鳳陽原本好地方
　　自從出了朱皇帝
　　十年倒有九年荒
　　以為被荒而逐食也，然年不荒，亦來行乞如故。（陔餘叢考，鳳陽 丐者）
　　打著朱皇帝的招牌行乞是真。如果說奉朱洪武為教主則未必。再說 鳳陽府的主祖師有三百六十香爐，每一香爐就是一位主祖師的話，那麼 鳳陽派的主祖師當不止此數，或許更多，三百六十香爐亦只是象徵性的 包含罷了。
鳳陽法如何走江湖
　　在古代，中國人認為背井離鄉是苦差事，若非不得已，不願流落他 鄉。事實上，翻閱中國史實，歷朝各代，盛世太平並不少，戰亂荒年卻 更久長，從魏晉以降一直至明末崇禎，每一次的伐役荒年，總會使得黃 河兩岸以及大江南北的人口急速變遷，尤其在宋末元初、元末明初、明 末清初更是如此，鳳陽法術得以的流傳至各地，也就不足為奇了。
　　至於鳳陽法是否由鳳陽府的流離百姓所傳出，已不是真正的重要課 題，主要的問題是鳳陽法如何走江湖，對於江湖賣藝的藝（異）人，初 到某地，如果自恃藝（異）才，在街頭巷道表演武藝、才藝、技藝是很 平常的。而且走江湖（拜碼頭），本身沒有三十三，絕對不敢過梁山， 因此，鳳陽法的炫奇，常使觀眾眼花瞭亂，驚訝讚嘆，情不自禁的叫好 ，達到賓主皆歡。由於走江湖藝（異）人的神技獲得觀眾喝采，鳳陽派 因而聲名大噪，由涓涓細流匯成汪洋大河。
鳳陽法派的努力成果
　　據道壇老一輩的人士所言，鳳陽派大約在清朝初年流傳至台灣，雖 然沒有像閭山教三奶派或法主公派那麼風光，卻也是披荊斬棘，深入民 間；尤其是三奶派和法主公派勢力所及遍佈全臺，鳳陽派所能發展的空 間十分有限，傳佈的範圍自然是三奶派和法主公派的空隙地帶。但是在 鳳陽派門人多年的努力下，成就斐然，包括有：
一、深入蠻荒地帶爭取山胞的認同。
二、安撫山胞與漢民的糾紛。
三、發展鳳陽法派。
　　雖然鳳陽派初期在臺灣所扮演的角色微不足道，甚至低的可憐，鳳 陽法派經過這些年來的慘澹經營，已在臺灣佔有一席之地，名氣頗為響 亮。令人不解的是鳳陽法派本身的師承、傳人及流傳歷史，竟然沒有人 做一個系統性記載和整理，以至今日在臺灣的鳳陽法派傳人，勢必更加 努力闡揚鳳陽術數的精髓，使之永久流傳。
諍言和結語
　　俗語說：江湖一點訣，講破不值錢。又說；戲法人人會變，各有巧 妙不同。此說對於戲法可用，對於符法則不同，符籙是符籙，應該傳諸 後世門人，這是我們對於鳳陽法派傳人的一點獻言。
鳳陽法崛起於唐山，名氣卻響於臺灣，我們樂於見到鳳陽法派的存 在，但，不是被誤解為「散毛」「不正經」「歹法」「陰兵法」。畢竟 ，一門的教派，應該有其完整性、系統性的經典，希望本書的問世，促 使社會大眾對鳳陽派有真正的認識與了解，進而肯定其價值。


序
歹法用於正．則為善法
歹法用於邪．則為惡法
推咒作法，不可不慎
　　娥嵋居士

　　中國數千年來，民間流傳許多有關江湖術士施展神奇妙法的故事， 且大多是光怪陸離，詭里莫測，令人難以置信的戲法、符咒，雖然以今 日的科技文明無法加以解釋，但有幸親眼目睹之下，又不得不信。各種 戲法符咒的技巧有其師承。派別之分，其中以鳳陽派的法術最為博大精 深，且特別神秘詭異。
鳳陽派的法術有時被稱為鳳陽陰兵法或鳳陽（歹）法，這是因為法 師所施鳳陽法，靈效甚為神速，如被誤用，難免讓人產生鳳陽法是「歹 法」的意念來。
　　據傳，鳳陽法在鳳陽府裏有「三百六十香爐」，每一座香爐是一位 主祖師，也就是說鳳陽法的主祖師有三百六十位，而每一祖師即一道法 ，因此修研鳳陽法必須先領受「孤」「夭」「貧」，一旦領受以上的咒 詛，始能拜師學法，因此更增加鳳陽法的神秘色彩。
　　准予研習鳳陽法時，先向鳳陽府三百六十香爐請神筊，若拜請五座 爐，表示准許學五道法，如果請筊准了三座，就是說習法的人可以習三 道法術；而每一道法術主分東西南北。
神筊卜准之後。引至陽壇（陰壇），推咒作法（制法），此法專用 「歹路法」，被認為是：不可傳後的教法。
　　比較持平的說法是，鳳陽派的教派本身是正教，教主開派時也是正 派。可是部份不肖門徒將鳳陽法施於民間作「歹法」，一旦作法推咒， 「歹名聲」自然傳開來，鳳陽法應驗又快，因此使正統鳳陽法蒙上不白 之冤，正所謂歹事傳千里。
　　憑心而論，鳳陽法因人而用，歹法用於正，就是善；歹法用於邪， 仍是惡法。譬如：對於一個賭鬼，每日只曉得賭錢，撈本沒撈成不說， 連祖宗所遺留的家產都賠進去，弄得妻兒投奔他方鄉親時，如果以鳳陽 法能使賭鬼戒賭，甚至認清賭博的弊害而重新作人，這就是善（歹法用 於正）。
　　倘若夫妻之間，先生有外遇（或太太有姘夫），為了避免家門發生 不幸，也可以利用這種「歹法」，使第三者的陰影遠離，讓家門和好如 初，這也是善（歹法用於正）。
　　使君有婦，卻應用和合，強行橫刀奪愛，雖然使用鳳陽法能達成奪 愛的目的，但是迫使對方夫婦反目、分手，這種情形-如詐財是誘騙肥 羊入甕，同樣的令人不齒，這就是惡法（歹法用於邪）。
　　鳳陽法究竟是善是惡？這就要看使用者的心術是正是邪了！然而無 論如何，這種瀕於失傳的古老國粹，的確是值得我們去研究，去發揚。 鳳陽法以往大多是以師徒相承的方式流傳下來，並且不輕易傳授外人， 以致今日逐漸式微。是道教界的朋友們，值得深思的課題。
　　後學走遍鄉間小路、崎嶇山徑、豪景市街，拜訪、採集請益道教界 道長、學術界前輩。蒙花蓮陳道長、屏東洪道兄、滿州張道長、中和李 道兄、台北坪林范道兄、員林楊道兄、台南楊太雄道兄等諸位道長、道 兄．前輩，提供相當多的有關資料，並不吝給指正，使得本部書助益良 多。加上平日後學蒐集的資料和見解，使得本書能夠在最短的時間內編 輯、打字、排版、完成付梓，在此謹致上我最誠摯的謝意和感激。
　　不可否認的，本書並無法完全代表鳳陽派散魔法所有的數術、符法 。奈何資料來處不易，後學才疏學淺，不管是全部或一部份，我只想能 替道教界的理論、術數略盡棉薄。所以說:更冀望前輩、先進，能夠一 本初衷，繼續給後學指正，讓瀕於失傳的古老國粹，發揚光大是所至盼 本書輯錄鳳陽派的散魔法秘術，公開於世，俾根機聰慧而有緣者一 窺堂奧，領略其中神妙，並且善加利用，作為福田淑世之法寶。

鳳陽派散魔密帖
俗話說:「道高一尺，魔高一丈」
但是，「邪」始終是不勝「正」的。
天網恢恢，疏而不漏，道門師兄弟，施法推咒宜三思。

卷上目錄
茅山志序
茅山志卷之一　誥副墨．漢詔誥
　天太帝授第君九錫玉冊文
　太上遣齋紫素之書策中君文曰
　齊武帝答陶隱居入山詔
　梁武帝答隱居論書
　隱居與武帝論書表
　武帝答進記手詔
　隱居進周氏玄通記啟
茅山志卷之二　誥副墨．唐詔誥
　太宗賜王法主詔
　高宗贈王法主誥
　武后加贈王法主誥
　玄宗賜李玄靜先生勅書
　肅宗賜玄靜先生勅書
　玄靜先生等表奏附
　大和禁山勅牒
茅山志卷之三　誥副墨．宋詔誥
　勅禁山
　明肅劉太后賜朱宗師御札
　崇寧加卦三茅君誥
　徽宗賜劉宗師勅書并詩
　加沖和先生誥
　御製元符萬寧官慶成頌
茅山志卷之四　誥副墨．宋詔誥
　贈太中大夫誥
　謚靜大誥
　勅賜元符萬寧宮
　建元符萬寧宮提舉等官推恩勅命
　勅賜藏真觀
　宣和封陸簡寂真人誥
　宣和封楊郭許陶五真人誥
　延祐加號三君立觀三峰誥
　勅賜崇禧萬壽宮
茅山志卷之五　三神紀．茅君真冑
茅山志卷之六　括神區篇
茅山志卷之七　括神區篇
茅山志卷之八　稽古篇
茅山志卷之九　道山冊
茅山志卷之十　上清品．上清經籙聖師七傳真系之譜
茅山志卷之十一　上清品篇
茅山志卷之十二　上清品篇
茅山志卷之十三　仙曹署篇
　保命府理禁作
　保命府丞
　保命府鬼師
　蕭閒宮仙人
　童初府上帥
茅山志卷之十四　仙曹署篇
　易遷宮仙人
　舍真台仙人
　茅山仙人
茅山志卷之十五　采真游篇
茅山志卷之十六　采真游篇
茅山志卷之十七　樓觀部篇
茅山志卷之十八　樓觀部篇
茅山志卷之十九　靈植檢篇
茅山志卷之二十　錄水石篇．梁碑
　九錫真人三茅君碑文
　上清真人許長史舊館壇碑
茅山志卷之二十一　錄金石篇．梁碑
　陶先生朱陽館碑
　茅山長沙館碑
　茅山曲林館碑
　華陽隱居真蹟帖
　碑銘
　華陽隱居墓銘碑
茅山志卷之二十二　錄金石篇．唐碑
　唐國師昇真先生王法主真人立觀碑
　少室仙伯王君碑銘
　桐栢真人茅山華陽觀王先生碑銘
　茅山貞白先生碑記
茅山志卷之二十三　錄金石篇．唐碑
　唐茅山紫陽玄靜先生碑
　茅山玄靜先生廣陵李君碑銘并序
　華陽三洞景昭大法師碑
　崇元聖祖院碑
　三聖記碑
　唐石燈記
　茅山志卷之二十四　錄水石篇．唐碑
　唐道門威儀玄傳大師貞素先生王君碑
　茅山紫陽觀碑銘并序
　復禁山碑
　上清真人許長史丹井銘碑
　體玄先生潘尊師碑頌
　唐漢東紫陽先生碑銘
茅山志卷之二十五　錄金石篇
　御製觀龍歌
　武仙童書碑
　江寧府茅山崇禧觀碑銘
　宣和御製化道文碑
茅山志卷之二十六　錄金石篇．宋碑
　茅山元符觀頌碑
　上進茅山元符觀公頌狀
　沖隱先生遺表碑
　茅山凝神菴記
　嘉定皇后受籙之記
　洞陽館記
茅山志卷之二十七　錄金石篇．元碑
　華陽道院碑銘
　句曲山洞泉銘
　弘道壇銘
　崇壽觀碑
茅山志卷之二十八　金薤編．齊梁詩
茅山志卷之二十九　金薤編．宋詩
茅山志卷之三十　　金薤編．元詩
茅山志卷之三十一　金薤編．元詩
茅山志卷之三十二　金薤編．元詩
茅山志卷之三十三　金薤編．雜著

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