阿姜查是現代南傳佛教森林派的偉大行者，早年受過完整的傳統僧侶教育，通過最高級的正規佛學課程考試，但最後卻放棄學業，選擇了森林苦行僧的方式來追求佛法上的證悟。他的追隨者無數，上至王公貴族，下至販夫走卒，他都能以適切的方式教導，時而嚴厲，時而風趣，直戳你心底深處。
　　阿姜查的教導，不強調任何形式的打坐，而以隨時觀察自己的心為主，他要我們明白，死亡是無可逃避的，唯一的出路就是訓練自己的心，安住於無為法中。只有這樣解脫才是可能的。阿姜查圓寂後，他的喪禮有一百萬人參加，其中包括泰國國王與王后。而他的法教，也隨著他眾多的西方弟子散播到世界各地。
　　此次將南傳佛教大師阿姜查說法的語錄合輯，共分為戒、定、慧三冊，內容是阿姜查對於「戒、定、慧」的真實體驗，而非只是對經典的詮釋，此為第一部「戒」。
　　本書深刻釐清一般人對「戒」的排拒和疑惑，其實戒律，是對我們尚不穩定的心予以保護它的目的不是為了掌控，而是讓我們隨時保持覺知和觀照所以，犯戒非關道德的懲罰，只是顯示自己正念還不夠。

最完整的阿姜查法語輯錄

　　《阿姜査的禪修世界》，完整收錄了許多先前以英語出版並免費流通的阿墨澎法語。智慧出版社（Wisdom Publications）為了能將阿姜查的教導帶給僧團外更廣大讀者，特別請求阿姜查僧團應允將這些談話重新些理，依修行的重要三學：戒、定、慧編輯成冊，此提議護得阿姜査僧團的完全支持，並在阿姜查逝世十週年出版。

機蜂頻現的教導

　　阿姜査在教導時，在許多方面都很像是樂團指揮：不只要領導和諧聲響的連貫性，且要注意在場人員的個性與心情；在心中融和他們的語言、感覺與問題，然後自然地作出反應。
　　對聚集在他身邊的群眾。前一刻他可能正在用剝芒果皮的對錯方式做比喻，下一刻則以同樣就事論事的親切態度，轉而描述究竟實相的本質。前一刻他可能板著臉孔冷淡對待驕傲自大者，下一刻則對於害歪者展現和藹與溫柔的態度。有時，他可焦正與村裡來的老朋友設笑，一轉身，則盯著某名貪污的上校，墾切地告誡他解脫遺上誠實的重要性。幾分鐘前他可能正在責罵某位穿蓍邋遢的比丘，接著，讓衣服從肩上滑下，露出圓滾滾的肚子。
　　若碰到有人提出機巧的學術問題，想與他做高深的哲學對話以展現才智時，他們經常發現，隆撥會將假牙取下，交給隨侍的比丘清洗，與他對話者，接著必須通過大師的測試，在清新的假牙裝回去之前，透過緊閉的大嘴回應他深奧的問題。
　　本合輯中一些談話，即出現在這樣一種自然的場合，其他的談話，則是在比較正式的場合，如誦戒結束後，或僧俗二眾於朔望之日的集會，無論是前者或後者，阿姜查從未事先準備，本書中沒有任字是說話前預設好的，他覺得這是個重要的原則，教師的職責是根據當時的需要而說法——「若非活在當下，那就不是法。」他這麼說。
阿瑪洛比丘（Amaro Bhikkhu）

【推薦序】這本書將改變你的生命

　　我不太曉得如何介紹這位我所見過最有智慧的人才好。只要有他在的地方，就有機鋒與活力、率真與實話、莊嚴與親密，以及幽默與嚴肅的戒律、動人的悲心與自然的解脫。阿姜阿瑪洛（Ajahn Amaro）對本書精彩的導讀，將他描寫得很傳神。
　　多數阿姜查的教導，是藉由舉例、譬喻與活潑的對話所作的即時開示。他的教導直接而誠懇，沒有任何保留。「觀察人世問的苦因，它就像這樣。」他會如此說，而將我們的心導向實相。因為他是個擁有十八般武藝的巧師，他與每位訪客都坦誠相見，對眼前的處境皆保持幽默與直觀，因此，很難完全用語言捕捉他教學的活力。所幸他的遺產還包括近兩直座寺院、許多活生生的優秀傳法弟子，數百卷泰語錄音帶，以及數百萬個被其智慧感動的人。
　　在這些篇章中，你將發現阿姜査的另外一面，有條不紊與略微嚴肅的一面，它們的場合主要是針對比丘、比丘尼與訪客團體所舉行比較有系統的長篇開示，在這些教導中，他邀請我們所有人省察教法的本質，思惟它們，並將之謹記在心。在這本書中，他不厭其煩地提醒我們，無論我們是誰，生命的狀態都是不確定的：「如果死亡在你裡面，那麼你可以逃到哪裡去呢？無論是否害怕，你都一樣會死；死亡是無法逃避的。」以這個事實為基礎，他舉出超越生死輪迴的解脫之道。「這是重點：你應該持續思惟，直到放下為止。那裡一無所有，超越善惡，來去與生滅。訓練這顆心，安住於無為法中，」他宣稱，「解脫是可能的。」
　　那些會遵循這位親愛導師教導的人，都一定願意探索他們自己的心，把結鬆開，放下執著、恐懼與我見。「如果你真的了解，則無論你過的是哪種生活，你時時刻刻都可以修行。為何不試試看呢？」阿姜查建議，「它將改變你的生命！」
　　願阿姜查所傳達慈悲佛陀的祝福，能充實你的心靈，並利益十方一切眾生。
　　獻上我誠摯的敬意。
傑克．康菲爾德
於心靈磐石中心
加州．伍德克，2002年

【推薦序】與證悟者的生命相遇

　　世界上的佛法書有兩種，一種是為了滿足讀者的理性追求而寫成的，例如圖書館裡滿櫃子能增長佛法知識的書；另一種則是讓我們在書中探險，而在路途中與另外一個生命的相遇，就如《阿姜查的禪修世界》這套書。

全心融入貼近阿姜查的心靈世界
　　這套書不是阿姜查特別為告訴讀者什麼刻意所寫的，而是一群泰國比丘、農民、官員、西方嬉皮、教授等，在面臨生命困頓，企圖從佛法尋求答案時，與這位慈悲長者的心靈對話。
　　對本書的讀者而言，如何在這些隨機的對話中，找到屬於自己的啟示呢？我想很關鍵的一點是，千萬不要用第三者的旁觀心情，以喝茶讀小說的態度「在一旁」輕鬆閱讀；而是要將自己全心融入，才能真正嘗到阿姜查以畢生經驗，順手捻來的簡單話語裡所蘊含的無窮滋味。如果你可以試著貼近阿姜查，順著他所說的個人經驗，去觀察自己，在自身上運作，你就會在書中與這位證悟者的偉大心靈相遇。

阿姜查的修行方法來自森林的體驗
　　在今天這個資訊取得非常容易的時代，學習佛法的方式很多，而阿姜查為何偏偏選擇森林苦修這古老的頭陀行呢？在原始森林中，人類無法享有現代文明所提供的安全與憑障，更沒有社會與物質的支持。生活在其中，人類不再是唯一的主控者與活存者，他必須學習與森林中的其他生命和平共存，赤裸裸地獨自面對動物的威脅、疾病的侵襲，以及巨大的死亡恐懼。這是一般人想也不敢想的修行方式，但卻能打開了心靈的無限可能。讓我用我的一位朋友的經驗，來說明在原始森林中，心靈是如何被開發的微妙過程。
　　我的這位朋友是個女企業家，在矽谷擁有百萬美金的股票，卻為了治病而走進森林禪修。剛開始，她的老師讓她待在一個非常簡陋但尚有人煙的禪堂禪修，但是她仍被死亡的陰影所籠罩，於是，老師就教她往森林更深處去禪修。當她走進森林裡的小木屋，發現滿地都是螞蟻爬上爬下，蜈蚣竄來竄去，蜘蛛還會從天花板垂墜下來。她感到很可怕，根本就無法靜下來打坐，滿腦子想的都是怎樣把地打掃乾淨，​​或怎樣把從蟲子趕走……就如所有自許為文明人會有的慣性反應一樣：這是我的地盤，非我族類都給我滾，表面上，這只是對舒適環境的基本需要，但更深一層來看，其實是現代人很習慣的一套自我中心的運作。
　　這位企業家朋友的轉變，來自一位她認為很不認真的禪修者所給的震撼教育——她竟然可以花三、四個小時，只為了將一隻掉到坑裡的青蛙救起來。更讓她印象深刻的是，等那隻青蛙爬出坑後，這位森林行者還不停的柔聲細語地安撫那隻青蛙，就好像在對一個飽受驚嚇的小孩說：「不要害怕、沒事了」……。她被這個舉動給深深震撼了。
　　於是，她花了七、八個小時，把螞蟻放在紙上一張一張把牠們請走，並告訴螞蟻：「我在這兒修行，請你們不要傷害我。」逐漸地，她的心開始感覺到她與這些大自然裡的大小生命不再是互不相干的。接著，她和周遭環境的關係就有了奇妙的轉變，她似乎覺得牠們是來守護她的，這種密切的連結感，竟使她快速地突破原來禪修的進程。禪修到後來，她聽到屋頂傳來輕悅的笑聲；兩天後的清晨，竟發現屋子四周開滿了不屬於那個季節的花。
　　許多選擇森林修行的人都有類似這樣的歷程：從害怕被外來力量侵害的自我中心（恐懼死亡），轉化到領悟自己與其他生命息息相關，終至體會生命與生命之間，應該是開放、給予、相容與平等的。
　　對阿姜查來說，在艱困的森林苦行裡，支持他不放棄的也是對死亡的擁抱、坦然以及真實地面對。阿姜查的偉大，不在於他是一代大禪師，而在於他讓我們知道他和我們每一個人一樣都怕死，只是他讓死能夠進入到真實的擁抱歷程裡，因此能夠有多一分的堅持與超越。

十年的重病與超越
　　在經過四、五十年的禪修後，阿姜查晚年生了重病，一病十年，到最後幾乎沒有辦法開口講話，只能用手指比劃，可是他仍照樣教導別人禪修。肉體上的劇痛中，並沒有阻礙他繼續與眾人分享佛法。
　　一般人在學佛時難免會有一種期待：希望藉由學佛可以免於橫逆而永處順境，可是我們遲早會發現，這種期盼並不是一個必然。學佛並不能保證我們一輩子都在順境中，學佛只是讓我們能夠身在痛苦裡，心卻不被痛苦所掌控；透由單純地接受自身的感受和情緒世界，學會面對這些逆境，並觀察我們怎麼面對它。
　　我們隨便翻閱這套書的任何一章，不難發現他經常掛在嘴邊的提醒：修行就在我們這個身體。修行不在於我們讀了什麼書，也不在於我們記得了什麼道理，而在於我們能夠觀察，我們的眼、耳、鼻、舌、身是如何為外界所引動，我們的心又是如何因這些引動而起了喜惡的反應，阿姜查要我們去仔細觀察這一連串的變化是如何運作的。
　　他所道出的這個單純的原則：往內去觀察我們自己，並不是阿姜查的發明，而是佛陀的方法，也是歷代禪修者共同秉持的方法。佛教和其他靈修傳統不一樣之處，就在於觀察此時此刻、觀察自己的身心，那麼，到底要怎麼樣去觀察呢？

以生病的身體為老師
　　在南傳巴利經典《相應部》裡記載：有一天，佛陀去探望一位生病的比丘，佛陀就問他說可以忍受嗎？可以忍受病痛而愁煩不再增加嗎？比丘剛開始說不行，覺得身體很痛、心裡很煩，還是很難過。佛陀就對他說，要用自己的心去觀察自己和這不舒服的境界的關係，觀察痛是如何產生、增加的程度如何，痛是如何在身體裡移動，細微的觀察所有的變化，如此忍受力就會增強。
　　身體不會帶給我們快樂，因為肉身會生病、會老化、也會死亡。因此，我們能做的只是培養我們的心，不讓它受外在的變化所遮蔽，錯把五蘊的感受當成是主宰，其實那只是短暫的現象，可是我們大多沒有這層的觀察，很容易就被感受的假相所主宰。
　　生病的時候，讓生病的身體成為我們的老師，就可以引導我們邁入新的道路——讓心引領我們。我們可以決定在那時候只做一個好的病人，好好休息，不要再忙著讓我們的心去映照外在世界，而是讓心映照出我們自己。阿姜查的一生就是告訴我們——照顧我們的心。雖然有很多痛苦在我們的身體發生，在我們的周遭發生，但是我們可以有一條新的路，就是照顧我們的心，讓心不會因為身體的舒服與否，就跟著起舞。
　　阿姜查的教導重點，就是要我們學習觀察自己的心。每個人的心就是一個舞台，台上的舞者自己決定了舞蹈的演出；心，也像一面反射鏡，整個世界都是我們心的投射，是我們決定了自己所感受的這個世界，而不是世界真的以我們所認為的面貌存在。

修行的道場就是我們的身心
　　阿姜查不斷地重複強調：修行的道場就是我們的身心，在我們的六根裡、在我們接觸外境中去觀照。我們必須在眼、耳、鼻、舌、身接觸外境的當下，去仔細覺察，心如何被這些外境對象引發出不同的反應，而這些反應又如何構成我們一連串的行為，以及一連串的喜惡分別的製約反應。
　　阿姜查以非常淺顯活潑的比喻，讓我們知道如何在這個修行道場裡用功，如何在這過程中找到內心的光明、清淨與喜悅。他的方法歸納起來，就是戒、定、慧三學。這三個步驟好像是一個連續、互相關聯的過程。從觀察我們自己的內心做為始點和核心，來指導我們如何去觀察自己的內心世界，並從這兒超越和放下、不執著。

慧——修行的開始
　　阿姜查認為戒、定、慧三者的核心在於智慧：他不是指開悟這個層次的智慧，而是指我們在面對人世這實存的經驗裡面，能夠去辨識什麼會導致痛苦，什麽會導致快樂的因果關係的智慧。除非我們能如實的去觀察所有的因果相互的變化，我們不會發現自心是如何的被蒙蔽，又如何的自我欺騙。
　　但為什麼人們不想要脫離苦，原因在於我們根本就不想看苦。因為我們不想看苦，所以不能認知苦，當然就不想脫離苦了。阿姜查用了一個比喻：一個人在袋子裡面抓摸，但是他不曉得袋子裡是魚還是蛇，他不知道、也不想看清楚袋裡的東西，如果他看到袋裡蛇的模樣，一定會把手放掉，但他沒看見也不想看，才會把手伸進袋裡抓摸。我們的煩惱與痛苦也是一樣被放在遮蔽的袋子裡，如果我們不願意看，就會被煩惱之蛇所侵害。唯有擁有能夠辨識生活中苦之蛇的智慧，我們也才會產生動力，想要尋找到可以脫離苦的方法和機會，讓心獲得真正的平靜。因此，戒、定、慧三學須以慧為發動的開始。

戒——修行者的保護衣
　　阿姜查認為，知道苦的因果循環是讓我們願意修持戒律的根本動力。而這些戒律的目的，並不是要控制或形塑我們，而是要讓我們保持醒覺，在保持覺察力的增長上去持守這個戒律。所以，犯戒是非關道德的懲罰，而是顯示自己的正念還不夠強，才會犯戒。持戒，是幫我們在提升內心的專注力與智慧的開發上，建築一道保護牆。唯有對自我內在的有限性能有所覺察，我們才會意識到需要持戒，以保護自己的生活和世界。阿姜查認為這樣的了解就是智慧的發揮，而不在於以這樣的規則、規矩，來要求別人或環境，而是從這些規矩裡檢驗和提醒自己，如何讓自己的覺察力與正念能夠持續。

定——培養專注平靜的心
　　追求內心的平靜，關鍵不在於要有很好的老師，也不在於一定要到特定的地方去，重要的是要懂得訓練自己的心。訓練我們的心能夠找到合適的修行的場所，也就是所謂的「業處」。
　　基本上，阿姜查所提出來的是南傳佛教一脈的方法，先從觀息開始，再從觀息到觀身，然後觀察五蘊，再到觀察五蘊的苦無常，進而產生厭離。他的觀息方法有個很大的特色，分為兩個階段，第一階段是先把整個息從鼻端進入到身體，到胸部、腹部，同時仔細觀察從吸進來到吐出去的每個歷程。等到這三個點讓我們注意力安定下來時，第二個階段就是把這三個點放下，然後單以氣息在鼻端或上嘴唇的出入做為觀察對象，之後才把正念建立在鼻端呼吸的出入。在這過程最重要的關鍵就是放鬆，接著觀察三十二分身髮毛爪指甲等。這個南傳的觀身念處的方法，能夠破除我們習慣性地認為身體是「我」的，要保持健康、很害怕受到任何損害的執著，尤其能夠看清我們身體是四大組成，沒有一個「我」存在。
　　觀察身體的三十二分身有個好處，對修行過程中身體因修行而產生的疲勞、對天氣的熱或冷等，會有內在力量能夠忍受。這樣將有助我們在禪修過程中敢於挑戰自己，而讓自己的心力可以引導培養專注力，培養專注力的目的是讓心能夠平靜和安定，之後才有能力進一步觀察覺知的心。

戒、定、慧相互關聯，互為因果
　　在這個觀心過程裡，我覺得最難的，就是它不斷重複提醒我們在觀照自己的心時，不管是什麼念頭、感受，都得直接面對它們，去看這些痛苦或快樂是怎麼生起的，更要去觀這些痛苦或快樂生起的根源是什麼。在觀的過程中，不管念頭是什麼，覺知的心若是清淨，就可以清楚覺察這些念頭所引起的感受與反應，念頭只是進來然後就離開，心卻不會被這些喜惡情緒帶著跑。阿姜査以蜘蛛與蛛網來比喻：蜘蛛結好網以後，就在這個網的中心伺候著，當蟲子闖進來，就像煩惱進入，這時蜘蛛就離開網中心去抓這隻進來的蟲，然後又回到網的中心。
　　整個阿姜查的指導就在智慧，關鍵還是在於我們去覺知自己的心，對於所接觸的任何狀態不執著，可是也不逃避，而是去直接觀察。他又用一個很有趣的比喻，說痛苦煩惱都有它們的家，貪有它的家，煩惱、瞋惱也都有它們的家，你就是觀察它們，然後讓它慢慢回到它各自的家。他用這樣的比喻是要告訴我們，對待煩惱不是去討論應不應該有煩惱，而是能夠清清楚楚的看著煩惱來了，讓煩惱自己回家去，始終保持做「自己做主人」這般的清明。
　　我們的內心若有這樣的平穩力與覺照力，就是真的定力和智慧。由於定力和智慧的增強，也會進一步地支持與強化戒行。戒、定、慧是互相關聯互為因果的，絕不只是單一命題，或者只是階梯式的次第。戒、定、慧三者相輔相成的關係，在阿姜查這麼有修為的禪師的解說下，讓我們看出那是一個立體且互動的修行歷程。

持續精進需要慧力
　　在第三部「慧」篇裡，阿姜查告訴我們如何持續地保持精進。禪師比較著重的幾個提醒中，第一個就是修行的場所是我們的內心，而非任何其他的事物。阿姜查提醒當時與他一起修學的禪修者：我們有一種習慣，認為要得到修行的成果要累積很多的經驗，或者要有很好的老師，這種消費心態，是與切入了解、觀察自己的心，進而能夠離苦是背道而馳的。
　　因為心的特性就是會去抓取對象，這種抓取是一種貪愛，有了貪愛，就會想進一步保持它、擁有它，於是就會對可能失去它、不能掌握它產生恐懼和焦慮。我們長期順應著心的這個特性活著，在它的慣性思惟下運作而不自覺。我們大部分的時候是活在焦慮、不安與矛盾裡，這是由於我們順著我們的心要去追尋什麼、去抓取什麼的習慣性導致，這不是法，那麼法的價值是什麼呢？法的價值就是在看到心是無常的，心所抓取的對象也是無常的，沒有一個是永恆不變的，如果有永恆不變的話，那是因為我們自己誇大性的期待，導致我們希望它永恆不變，阿姜查在幫助我們看到心的特質，期望我們不要被自己的想法所控制。

覺察慣性就可以滅苦
　　不要跟著想法走，但是我們該如何辨識不要跟自己的想法遊蕩呢？記得！當我們把自己所想絕對化時，就會被自己的想法控制。阿姜查舉了好幾個很實際的例子，如：有禪修者認為「放下」這個想法是老師教的，很重要，所以就什麼都放下，包括房子破了也要「放下」不管它。這就是把「放下」絶對化，而沒有在每一時刻觀察我的心與什麼樣的境界接觸，去觀察那個苦是如何生起，卻把「放下」當成了我唯一想要掌控和自我滿足的假相運作。
　　我們的心本性本來就是清淨的，只要不隨著慣性反應進入一個慣性的制約歷程，我們在當下就可以滅苦，在當下就不會隨著習慣反應而活，而是跟著法。
　　什麼是「法」呢？就是智者自覺，就是觀察我們的心是沒有任何人可以替代自己去做的，也沒有辦法從外在任何一個資源裡面去找到的；只有自己回過來觀我們的心，如何生起貪愛與憤怒。在此比較不一樣的倫理道德思惟是——只是很單純地觀察，讓這些心念能夠自己生起，自己息滅，但是要達到這樣的境界並不容易。這需要一顆十分安靜、平衡的心，才能觀察如此快速的心理活動歷程。

「受」字訣——切斷慣性反應
　　但是，初學者如何才能不跟著自己的習慣反應走呢？阿姜查甚至提出一個口訣——「受」。當快樂或煩惱的感受來了，卻一下子斷不了的時候，你就唸「受」。用這個來切斷我們習慣反應的糾纏歷程。第二就是去觀察內心戰場是如何展開，又是如何活動的，但是這個方法需要有一個非常穩定的心做為基礎，才能夠去看內心這個戰場，如果自己的修行不平衡時，有時候去看內在的戰場時，常會撐不住，這時就要靠平時累積的「定」力了。
　　阿姜查對於觀察自心的智慧與累積佛教知識的不同，也提出一個很重要的辨別——知識的累積事實上只是記憶的增加，並不是觀察。佛教對我們的心理活動有豐富的細微描述，知道這些描述只是記憶，並不是真的知道，唯有透過自己的觀察去體會到這些細微變化，才是真的有了智慧。就像看一個人從樹上掉下來，可以知道他撞斷幾根樹枝，但是若是自己從樹上跌下來，恐怕就除了感到很痛外，根本就觀察不到折了幾根樹枝。
　　重要的是，我們能夠觀察自己所產生的痛苦與快樂，而且是持續不斷地觀察，這持續不斷地觀察以及自我的誠實面對是一種精進，這種精進與平常精進有什麼不同呢？關鍵在於這個精進在於「放下」——不執著我們任何的思考與感覺，只是單純地觀察自己身心世界的活動，而不執著那就是我的身心世界，甚至連想它就是這樣的概念都不要生起。

分享阿姜查這位老友的心路歷程
　　當我們把修行變成一個熟悉的習慣時，心會比較平靜，身體的負荷也會比較低，接著就有餘力去觀察內心的種種想法是如何生滅，並能隨時提醒自己放下、不執著。最後，我們就可以讓自己的心像一個空房子，煩惱的客人來了，它也會走。這不是消極被動或棄械投降，而是清楚冷靜地讓煩惱的客人進來，然後離去。讓我們不住任何執著，只活在當下、活在覺知的觀照裡。
　　這是一個方向，有助於我們在面對自己的生活慣性時，可以從佛法裡得到脫離自我束縛的苦的可能歷程、做法和方向。就如他在書中不斷提醒我們，不管我們想修行或根本不想修行，都還是要持續修行，這樣才有脫離苦的一天。
　　閱讀本書可以感受到阿姜查的坦承與慈悲，感覺到他毫不保留地把他的世界與修行的心路歷程整個敞開，希望藉由他的歷程與經驗，讓我們對「法」與修行有依循的方向，而且更願意更歡喜地持續地修行。
　　所以讀本書時，不妨用遇到一位關心我們心靈成長的老友一般的心情，聆聽他的經驗分享，並學習將他的指導落實到日常生活中實踐。
釋自鼐（本文作者為華梵大學助理教授，香光尼不佛學院講師）

【前言】關於這顆心

　　關於這顆心——事實上，它實在沒有錯。它本質上是清淨的，且原本就是平靜的，若不平靜，那是因為它跟著情緒走。真心與這些無關，它只是自然的一面，因受情緒欺騙，而變得平靜或擾動。未受訓練的心是愚癡的，感官印象很容易讓它陷入快樂、痛苦、愉悅與憂傷之中，不過心的真實本質並沒有那些東西。歡喜或悲傷不是心，它只是欺騙我們的情緒，未經訓練的心迷失後，就跟隨著情緒而忘了自己。於是，我們便以為是自己在沮喪、自在或其他等等。
　　但是，其實這顆心原本是不動與平靜的——真正的平靜！只要風靜止，葉子就會安住不動；風來了，葉子隨之舞動，它舞動是源自於風。心的舞動則是源於感官印象，心跟隨著它們，否則就不會舞動。若完全覺知感官印象的真實本質，我們就能不為所動了。
　　修行就只是要看見「本心」，我們必須訓練心去覺知那些感官印象，且不於其中迷失，讓它能平靜下來。我們艱苦修行的一切努力，都只是為了這個單純的目標。

希望獲得佛法必須培養心中的戒、定、慧
　　人們從許多來源聽到佛法，例如不同的老師或比丘處。在一些例子中，「法」被以非常廣泛與模糊的字眼教導，以致很難在日常生活中運用。在其他例子裡，它則以華麗的語辭或特殊的名相來教導，尤其是採用逐字解釋經典的方式時，更讓人難以理解。最後，有種教導則是以平衡的方式進行，既不會太模糊或深奧，也不會太空泛或太隱晦，最適合聽者理解與修行，符合每個人的利益。在此我想與大家分享一些我慣常指導弟子的教法。
　　希望獲得佛法者必須以信仰或信心為基礎，我們必須了解佛法的意義如下：
　　佛：「覺知者」，心中有清淨、光明與安穩者。
　　法：清淨、光明與安穩的特徵，從戒、定、慧生起。
　　因此，獲得佛法者是培養與增長心中的戒、定、慧者。
　　希望回家的人，不是那些只是坐著幻想旅行者，他們必須踏上旅程，朝著正確的方向一步步前進。若走錯路，就可能遇到沼澤或其他類似的障礙，或陷入險境而永遠到不了家。家，是個讓身心舒適的場所，那些真正到家者才能放鬆與舒服地睡覺。但旅行者若經過或繞過家門而不入，那麼在整段旅程中，他們將無法得到任何利益。

修行的成果完全取決於自己
　　同樣地，達到佛法的道路是每個人必須獨自去踐履的，沒有人能替代。我們必須走戒、定、慧的正道，直到獲得內心清淨、光明與安穩的喜悅，那是踐履正道的成果。
　　但若人擁有的只是書本、聖典、教誡與經典的知識——那只是旅遊的地圖或計畫——就永遠無法覺悟心的清淨、光明與安穩，即使經過幾百世，他將只是徒勞無功，永遠無法得到修行的真實利益。老師只能指出正道的方向，我們是否行走正道而獲得修行的成果，則完全取決於自己。
　　在此有另一個觀察的角度。修行就如醫師開給病人的藥，瓶子上有詳細的用藥說明。但若病人只是閱讀說明，即使讀上一百次，還是可能會死。他們無法從藥物得到任何利益，並可能會在死前埋怨醫生差勁，是個騙子，那些藥物無法治癒他們。因此毫無價值，殊不知他們只是花時間檢視藥瓶與閱讀說明，並未遵從醫師指示服藥。
　　但若遵從醫生指示服藥就能康復，假使是重病，就必須服用較重的藥量，若病情輕微，則只需服用少量的藥即可。服用重藥是因為病重的關係，那是非常自然的，你們自己仔細思量後就會了解。
　　醫師開列處方以減輕身體的疼痛，佛陀的教導則是心病的藥方，讓心能恢復自然的健康狀態。因此，佛陀可說是開列心病處方的醫師。事實上，他是世上最偉大的醫師。
　　我們每個人毫無例外地都有心病。當你看見這些心病時，難道不會合理地想尋求「法」做為依靠或藥方嗎？踐行佛法之道，不能以身體去完成，你必須用心去實踐。我們可以將解脫道的行者區分成三種層次：
　　第一層次，包括那些了解自己必須修行、並知道如何做的人。他們皈依佛、法、僧，決心依教法精進修行。這些人已摒棄盲從的習俗與傳統，而能根據理智親自檢視世間的本質，這群人名為「佛教行者」。
　　中間層次，包括那些已修行到對佛、法、僧深信不移的人，他們已覺悟一切因緣法的真實本質，逐步降低執取與貪著，不會緊抓事物不放，他們的心深悉佛法。根據不執著與智慧的程度，而分別稱為「入流」、「一來」、「不來」，或統稱為「聖者」。
　　最高層次，是那些修行已導向佛陀的身、口、意者。他們超越世間、解脫世間，解脫一切貪染與執著，而稱為「阿羅漢」或「世尊」，是最高層次的聖者。

修行正念和正知將能生出善戒
　　戒，是對身和語業的自製與紀律，正式的區分是在家戒與比丘、比丘尼戒。不過，一般而言，有個基本特性——動機。當我們正念或正知時，就有正確的動機，修行正念與正知將能生出善戒。
　　若我們穿上髒衣服，身體會變髒，心也會感到不舒服與沮喪，那是非常自然的。若保持身體潔淨，並穿上整潔的衣服，心就會變得輕快與喜悅。同樣地，當無法守護戒律時，我們的身行與言語就會腐化，而讓心痛苦、悲傷與沈重。我們將偏離正確的修行，無法洞見「法」的本質。善的身行與言語有賴正確訓練的心，因為身體與語言都由心所控制。因此，我們必須持續調伏自己的心。

定的修習能讓心更堅固
　　以定來訓練，能讓心更堅定、穩固，為心帶來平靜，通常未經訓練的心是動盪不安的，難以控制與駕馭。這種心狂野地跟隨感官起舞，就如水往低處竄流一樣。農學家與工程師知道如何控制水，以供人類社會使用，他們築起水壩以攔截河流，建立水庫與渠道，只為了輸送水讓人更方便使用。這些蓄積起來的水，變成電力與燈光的來源——這是控制水流更進一步的利益，如此一來，不僅阻止它四處流竄、淹沒低地，還能發揮它的最大功效。
　　心經常受攔阻、控制與疏導的情況也是如此，將能帶來無邊的利益。佛陀說：「調伏之心，將帶給我們真正的快樂，因此好好訓練你的心，以得到它的最大利益。」同樣地，環顧周遭的動物大象、馬、牛等，在使用牠們之前，也必須先加以訓練，唯有如此，牠們的力量才能充分發揮，為我們所用。
　　調伏的心所帶來的福報，比未調伏的心要來得多。佛陀與聖弟子們都和我們一樣——從未調伏的心開始，但後來都成為我們尊敬的對象，我們從他們的教導中得到許多利益。仔細想想，整個世界已從這些調伏心且獲得解脫者的身上，得到多少利益。受到控制與調伏的心，將更能適切地在各行各業幫助我們。有紀律的心，會使我們的生活保持平衡，讓工作更順利，並培養與發展出理性的行為模式。最後，我們的快樂亦將隨之提昇。

修行最有效方式是對呼吸保持正念
　　心的訓練可透過許多方式，使用許多不同的方法去做。每種人都可以修行的最有效方式是對呼吸保持正念，即培養入息與出息的正念。
　　在本寺，我們將注意力集中在鼻端，並配合念誦Bud-dho以培養入出息的覺知。若禪修者希望念誦另一個字，或單純地於氣息的進出保持正念，那也很好，調整修法以適合自己。禪修的基本要素，是必須在當下注意或覺知呼吸，因此，在吸氣或吐氣時都要保持正念。修習行禪時，我們嘗試將注意力放在腳接觸地面的感受上。
　　禪修要想有結果，就必須儘可能經常練習。不要一天禪修一小段時間後，隔了一、兩個星期或甚至一個月才再修習一次，如此不會有什麼效果。佛陀教導我們要經常練習，並要精進地練習，儘可能持續訓練心。要想有效地修行，應該尋找不受干擾的理想僻靜處。適合的環境是花園、後院的樹蔭下，或任何可以獨處的地方。若是比丘或比丘尼，應該找個茅篷或安靜的森林，或一個洞穴。山林，是最適合修行的場所。
　　無論如何，不管身在何處，我們都必須努力維持入息與出息的正念。若注意力轉移，就把它再拉回到禪修的所緣上。嘗試放下其他一切想法與關心的事，不要想任何事——就只是觀察呼吸。念頭一生起，便立即警覺，並努力回到禪修的所緣上，心將變得愈來愈平靜。當心達到平靜與專注後，就可以把它從禪修的所緣——呼吸上放開。
　　現在，開始檢視組成身心的五蘊：色、受、想、行、識。觀察它們的生滅，你將清楚地了解它們都是無常的；無常讓它們成為苦與可厭的；它們自行生滅，沒有一個主宰的「我」，只有根據因果而生的自然變動。世上的一切事物都具有無常、苦與無我的特相。若你能如此看待一切存在的事物，對五蘊的貪染與執著就會逐漸減少，這是因為你了解世間的實相。我們稱此為慧的生起。

了解身心各種現象的實相就是慧
　　「慧」是指了解身心各種現象的實相。當我們以調伏與專注的心觀察五蘊時，就會清楚地了解身與心都是無常、苦與無我的。以智慧了解這些因緣和合的事物，我們就不會貪取或執著。無論接收到什麼，都以正念接受，就不會樂不可支；當擁有的事物壞滅時，也不會不快樂或痛苦，因為我們清楚了解一切事物的無常本質。心已經調伏，遭遇任何疾病或苦難時，就能保持平常心，所以，最真實的依怙，就是這顆調伏的心。
　　這一切便被稱為「慧」——明瞭事物生起時的真實特相。慧從正念與定生起，定則從戒的基礎生起，戒、定、慧三者彼此密切相關，無法斷然區分。修行時它如此運作：首先，以調伏的心注意呼吸，這是戒的生起；持續修習入出息念，直到心平靜下來，定便生起；接著，觀察呼吸的無常、苦與無我，如此便能不執著，這是慧的生起。因此，入出息念可說是發展戒、定、慧的因，三者輾轉相互提攜。
　　當戒、定、慧同時開發時，如此的修行即稱為「八正道」，佛陀說這是唯一的離苦之道。八正道是最殊勝的，因為若正確地修習，它直接通往涅槃、寂滅。

修行的果報將會生起
　　當我們依上述的解釋禪修，修行的果報將分三階段生起：
　　首先，對在「隨信行者」而言，將會增加對佛、法、僧的信心。此信心會成為他們內在真實的支撐，他們也將了解一切事物的因果法則：善有善報，惡有惡報。因此，這種人的快樂與安穩將大為提昇。
　　其次，達到入流、一來與不來聖果者，將增長對佛、法、僧的不壞淨信，他們是喜悅與趨入涅槃的。
　　第三，阿羅漢或世尊，已完全離苦得樂。他們是覺者，已出離三界，並究竟圓滿解脫道。
　　我們都有幸生而為人，並且聽聞佛法，這是難得、難遇的機會，因此，切莫輕忽、放逸。趕緊持戒行善，遵從初、中、高級的修行正道，切莫蹉跎光陰，甚至就在今天嘗試證入佛法的真諦。讓我以一個寮語的俗諺作為結語：
　　歡樂已逝，暗夜將至。此時飲泣，駐足觀望，不久之後，結束旅程，將已遲。

目錄

【推薦序】這本書將改變你的　傑克．康菲爾德
【作者簡傳】阿姜查
【前言】關於這顆心
第三部：慧
【第一章】什麼是「觀」？
【第二章】法性
【第三章】與眼鏡蛇同住
【第四章】內心的中道
【第五章】超越的平靜
【第六章】世俗與解脫
【第七章】無住
【第八章】正見——清涼地
【第九章】我們真正的家
【第十章】四聖諦
【第十一章】空經法師
【第十二章】「不確定」——聖者的標準
【第十三章】寧靜的流水
【第十四章】勝義
【第十五章】趨向無為
【第十六章】結語
【附錄】《阿姜查的禪修世界》各部文章出處

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