台灣的道教源自福建，日據時代分為：以正一派為主的傳統道士（烏頭道士），及以巫道合為主的閭山派法師（紅頭法師）；稱為道（道士）、法（法師）二門。台灣光復（1945年）後，六十三代天師張恩溥來台，成立道教會及傳度授籙，其後六十四代張源先嗣教；且自民國76年（1987年）兩岸開放探親交流後，台灣民眾至大陸參訪及受籙者多。今日正統道教在台灣建立了主要的地位，閭山紅頭漸併入正一道法中。

作者簡介
蕭登福
　　政治大學中文研究所畢業，現任台中科技大學應用中文系兼任教授；常到中國、香港、澳門、新加坡、馬來西亞、韓國等處參加學術會議及講學。在道教、佛教、先秦諸子、易經、敦煌俗文學等方面，皆有研究專著。著有《鬼谷子研究》、《漢魏六朝佛道兩教之天堂地獄說》、《正統道藏總目提要》等五十八種專書，發表學術論文二百餘篇，所參加的學術研討會及發表論文一百一十多篇。

目錄
自 序／01
第一章 緒 論——巫道的分合及其對臺灣道法二門的影響／1
壹、道教的形成及其流派／2
貳、巫與道的關係／4
參、福建地區所見巫道合的眾多道派／7
肆、臺灣道教的烏頭紅頭之分，及匯巫入道／13
伍、結論／16

第二章 閭山派源起及其影響——兼述許真君與閭山派之關係／19
壹、閭山教派溯源——白玉蟾《語錄》中的閭山教／19
貳、何謂閭山派——閭山派的定義／24
參、閭山派科儀書舉例——以《建旛傳度請火祈熟通用科儀》為例／29
肆、許遜真君與淨明道派及閭山派之關係——兼論許遜其人及十二真君信仰之建立／35
伍、南宋初淨明道派之創立及白玉蟾對許遜真君之推尊／39
陸、閭山巫教的攀附許真君——兼論閭山即廬山／41
柒、結語／43

第三章 瑜伽派（釋教）源起及其影響／46
壹、瑜伽教源起——兼論何謂瑜伽教（釋教）／47
貳、由佛教教派沿承及修煉法門上，看瑜伽教不屬於佛教而是道教之支派／49
參、由白玉蟾《語錄》所說瑜伽派之主要神將，看臺灣閭山派與瑜伽教之併合為一／52
肆、結語／78

第四章 閭山派宗師陳靖姑其人及其斬蛇護產事蹟的衍變／80
壹、文獻中所見陳靖姑家世及所處年代／81
貳、宋元史料中陳靖姑的生平事蹟／85
參、明代史料中的陳靖姑生平事蹟／92
肆、清代文獻中陳靖姑斬蛇事蹟的演化／105
伍、民國後和陳靖姑相關的章回小說／110
陸、溫州鼓詞《靈經大傳》中的陳靖姑斬蛇故事／112
柒、結語／118

第五章 閩地所見閭山派、瑜伽派之壇法科儀及其對臺灣的影響——以柘榮臨水宮過關度煞科儀為例／123
壹、柘榮臨水宮與過關度煞科儀／124
貳、臺灣科儀書中所見過關度限情形／127
參、柘榮臨水宮過關斬煞壇場佈置情形／134
肆、柘榮臨水宮過關科儀／138
伍、結語／141

第六章 臺灣護嬰保胎順天聖母陳靖姑信仰及其度關煞科儀／146
壹、深入紅塵護嬰保胎的女神——陳靖姑／146
貳、臺灣地區的陳靖姑信仰／148
參、馬祖地區的陳靖姑信仰／150
肆、閩臺兩地所見的閭山科儀書／158
伍、臺灣道書所見陳靖姑信仰中的註生護產習俗／161
陸、《莊林續道藏》二種《請夫人科》中所見陳靖姑等三奶注生、護生之科儀／166
柒、臺灣正一壇所使用閭山派《保童醮啟聖度關科》所見度關煞科儀／171
捌、《閭山過關渡限科儀》所見護嬰保兒儀法／175
玖、結語／181

第七章 閩地普菴教及其儀法——以寧化伏虎禪師信俗所見祭祀儀軌為例／190
壹、普庵禪師其人／190
貳、何謂普庵教（派）／195
參、寧化縣鷲峰禪院伏虎禪師祭祀醮科／197
肆、沿承道教壇場科儀而來的普菴壇儀／202
伍、結語／214

第八章 從福建寧化縣普庵壇所用醮科文檢《靝曹烈耀醮科》，看佛外道內的普庵道派／222
壹、序言／222
貳、《靝曹烈耀醮科》首先召請四值符功曹使者呈送醮壇章表文疏／224
參、《靝曹烈耀醮科》早朝科文／227
肆、《靝曹烈耀醮科》午潮（朝）科／239
伍、《靝曹烈耀醮科》晚潮科／241
陸、《靝曹烈耀醮科》結界科儀／243
柒、《靝曹烈耀醮科》加持科（薦拔亡魂）／245
捌、《靝曹烈耀醮科》中的送神儀／246
玖、結語／248

第九章 湘中張五郎梅山教及其與閭山派之關係——兼述五營軍名稱由來／254
壹、梅山教及其源承／255
貳、梅山教之道、巫科儀／257
參、梅山教啟教教主張五郎身世來歷／263
肆、宋元間梅山教與閭山派的結合／266
伍、道壇五營軍、梅山五路猖兵及閭山五營兵將之關係／269
陸、張五郎與張聖君角色之聯想／280
柒、結語／283

第十章 法主公張聖君其人其事及其生卒年月的蠡測／285
壹、北宋末南宋初人所載史料中的張聖君事蹟／286
貳、南宋初洪适兄弟文獻中所見的張聖君事蹟／289
參、南宋梁克家、張世南筆記中的張聖君事蹟／296
肆、明代柴石毫《張公志》中所見張聖君之生平事蹟／300
伍、近世張氏祖譜及履歷咒中所見張聖君的生平事蹟／305
陸、結語／307

第十一章 閩地法主公信仰及其與閭山派的合流——兼論福建盤谷鄉方壺岩張聖君祖廟之醮祭／310
壹、張聖君神蹟的衍化及法主公信仰的形成／310
貳、法主公張、蕭、劉、連等聖者之事跡／314
參、福建盤谷鄉方壺岩張聖君祖廟之醮祭／320
肆、方壺山張聖君母廟靈籤中所展現的張聖君生平事蹟／322
伍、結語／327

第十二章 臺灣當今道壇所見道派，兼論紅頭烏頭及道法二門／336
壹、連橫《臺灣通史》對臺灣道教的分類——傳統道教與巫覡二者／338
貳、日本‧片岡巖《臺灣風俗誌》中對臺灣道教的分類——傳統道教與巫覡／341
參、日本‧鈴木清一郎著、馮作民譯《臺灣舊慣習俗信仰》的道派區分——紅頭法師（度生）與烏頭法師（度死）／344
肆、吳瀛濤著《臺灣民俗》、高賢治主編《臺灣宗教》中的道派分類／347
伍、劉枝萬〈台灣的道教〉的紅頭、烏頭、靈媒三分法，及道、法二門之說／351
陸、道教各派的建立及流傳到臺灣的經過／357
柒、臺灣開發史及其和大陸道教的關係／361
捌、臺灣道教今貌及現所流行道派／363
玖、結語／375

第十三章 臺灣道士登刀梯受籙及晉陞道職科儀／380
壹、道籙之源起及類別／381
貳、龍虎山近年整理出來的道士授籙規則／390
參、刀梯源起及臺灣籙士晉陞道長的爬刀梯科儀／393
肆、近十餘年來，臺灣爬刀梯晉陞道職科儀舉例／403
伍、結語／410

第十四章 臺灣閭山派法師、乩童及其與王爺信仰的關係／415
壹、綜匯巫道合諸派術法的臺灣閭山派／416
貳、臺灣閭山派和巫道合各派的關係／418
參、乩童源起／422
肆、乩童源與鸞生／426
伍、臺灣常見的王爺信仰及王爺廟——王爺是神祇的封號，兼論道教的神與仙／428
陸、王爺信仰源起——約起於明清之際／431
柒、臺灣王爺信仰的來源與衍變／434
捌、道廟中閭山派法師、乩童相合作的情形——以澎湖望安鄉西安天后宮為例／436
玖、結語／440

第十五章 臺灣閭山派五營兵將之形成及衍變／445
壹、福建科儀書中之閭山派兵將／445
貳、臺灣《莊林續道藏》閭山派科儀書中之五營兵將／451
參、臺灣《莊林續道藏‧賞軍科儀》所見沿承福建閭山派之天地仙魔諸路兵馬統帥名諱／454
肆、臺灣近數十年所撰《保童醮啟聖度關科》、《閭山過關渡限科儀》等閭山科儀書中，所見五營軍及中壇元帥／456
伍、真德大師、永靖大師《閭山法門秘旨》、不署撰人《閭山教咒語大全》中所見臺灣道廟五營軍安置情形及五營軍之統帥／462
陸、臺灣閭山派新撰道書，開始出現內五營、外五營說／466
柒、臺灣道廟五營元帥及內、外五營軍形成時間的推測／467
捌、臺灣道廟內、外五營軍安置情形／472
玖、臺灣內外五營軍統帥之各自來歷／474
拾、結語／478
參考書目／486

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