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叢林制度與中國社會問題引言
社會學裏的社會
社會這個名詞，是指各個團體之間，具有一定的關係，共通的利益，因此合作以達一定的目的，組織成為一個整體的集團。普通便把它用來指某一種同業，某一類同身分人的名辭，例如上流社會，勞動社會等。也有用以代表某一區域性的，如上海社會，漢口社會等。
當西曆一八三八年間，法國學者孔德（comte）便創了社會學這個名詞，他用以研究以社會為體的一種科學，從前我們也有稱它作群學的。自經英國學者斯賓塞（Spencer）沿用社會學這個名辭以後，它就成為一個專門學科的名辭，凡專門研究社會的組織的，就叫作社會靜學（Social statice）專門研究它的成長和發展的，就叫作社會動學（Social dynamics）它的研究對象，大體有三種：（一）社會的本質。（２）社會進化的過程。（３）社會進化的原理。有的以生物學作旁證，有的以心理學來證明
東西文化不同的社會
推溯一百年前，我們的歷史文化裡，根本便沒有這個名辭，也毋須有這一門學識的的成立，這不能說：我們過去的不科學，祇能說：過去的歷史文化，無此需要，這就是東西文化的基本不同的精神所在。基於經濟學的觀點來說：我國向來便以農立國，地大物博，土廣人稀；有的是天然的天才地寶，可以利用厚生，並不需要向外爭取利源以養活自己。加以傳統的文化，素來以安居樂業，樂天知命為祖訓，因此人人祇要重禮守法，完了國家的糧稅以外，農存的社會裡，雞犬相聞，老死不相往來，是件很平常的事。宋人范成大的詩所說：「綠遍山原白滿川，子規聲裏雨如烟。鄉村四月閒人少，纔了蠶桑又插田。」這樣一幅美麗的天然生活圖畫，誰願意熙熙攘攘，過那忙得忘了自己，專為工商業社會的生活呢？除了西北和北方一代的遊牧民族，還過著「穹廬夜月映悲茄」的生活，所以還需要兼帶掠奪性的侵略以外，大體我們的祖先，都是安於和平康樂的人生的。
在西方的歐洲則不然，他們沒有像我們的歷史一樣，早先就經過一度像秦漢的統一局面，部落酋長式的蕞爾小地，便稱為一個過家。既不能以農立國，更不能靠土地生長的經濟，維持人民的生活。因此從盜匪式的搶奪之中，一變為國家間的侵略，由經營商業的遠出貿遷，變為有組織的工商業集團，所以他們的社會，在在處處，都需要有組織。西方人的社會，由此成長和發展就很自然的成為人群生活的中心需要了。而且社會的主要開始目的，是由於經濟的需求而來，所謂社會學上的社會制度，社會分化，都是漸漸的發生更多的問題所形成；例如社會運動，社會改革政策，社會心理學等等。他們一有了問題，就拿那一個問題為中心，把它分析研究，便變為一門學科，馬克斯、恩格斯們的社會主義，在西方的這種環境之下，就會很自然的發生。如果他們也生長在中國的農業社會哩，很可能也會變成杜甫一樣，感嘆那「腸斷江春欲盡頭，杖藜徐步立方洲。顛狂柳絮隨風舞，輕薄桃花逐水流。」祇作些「花落水流紅，無雨怨東風」等等悲天憫人的韻語了。西方的社會經濟，進步到了現在，有歐美的科學化的工商業社會，而且已經由公司、會社、社團的組織，發展到各種各類的俱樂部，由經濟剝削和侵略，發展到社會的福利經濟。國家的法律，範圍了組織。社會的組織，影響了國家的立法。不是從商業的市場競爭，演變成政治哲學的自由和民主第一，就是由經濟政治的重心，認為社會主義的共產獨裁第一。我們的歷史文化，到了現階段，也便恰當其實，捲入這個矛盾對立的世界洪流之中，亟待我們自己的努力，統一融會而堅強的站立起來。
宗法社會的辨別
假定從社會學的觀點，來說明我們歷史文化上的社會史跡，也有把我們過去的氏族宗法關係，叫它作宗法社會。嚴格的說來，這還是有問題的；因為社會，是基於共同利益，或共同目的、集體合作的一種組織。我們祖先的宗法社會，祇是一種民族精神所繫的代表和象徵。它以不忘民族的本來源流，傳承繼續先人的祖德，要求後世子孫的發揚光大；它既不是有一種群體法定的組織，猶如西方的社會一樣；更不是為了一種共同的利益，達到一個政治或經濟上的目的。宗法，祇能說是傳統文化中心的「禮」的表現，這個哩，它具有相似於宗教性的，人情味的，是人類文化精神之昇華，而且是性情和理法並重的。重性情，所以推崇天然，就輕視人為的組織。重理法，便講禮義，裁定性情，使它和於人倫群體的活動。它與西方社會的祇注重組織，是大有出入的。我認為人世間最高的組織，是由於人與人之間真感情的結合，所謂至性至情的流露。其次，才是如宗教一樣的信仰，所謂崇拜的服從。再其次，才是法律和規範。至於從利害相關的集合，用權位生殺來範圍，那是等而下之，等於市場的交易而以。凡事之不近於天然法則，違反人之性情的，沒有不失敗的道理，以社會學裡的歷史來講，利害相關的組織，可能在社會史上，暫時佔去時代的一頁，但決不能爭取千秋。利害組織的嚴密，無過於現在的共產黨的集團，但是依歷史法則來論斷，可以絕對相信，很快地就見到它瀕臨失敗的時候了。
至於我們歷史上的宗法社會，它的基本單位，就是家庭的家族。由家族和家族之間的結合，就是宗族。由宗族和氏族之間的結合，就是國家的社稷和宗廟。社稷、宗廟和宗祠，就是介乎人和天神之間的象徵代表，貴為夫子，還須畏懼天命，所以便當敬重社稷宗廟和山川神祇。如果普通的平民，不敬重宗族和宗祠，從禮儀為法律的中心觀點而論，已經犯下大不敬的罪行，以傳統文化思想的觀念而論，便是獲罪於天，得罪了祖宗神祇，應該是罪無可逭，便無可祈禱之處了。可是它在禮儀傳統的風俗習慣上，和國家的法律觀點上，雖然有此成法，但是並不同於西方和現代社團似的社會組織。漢唐以後的寺祠廟，後來通稱為各個宗族之間的祠堂，那也並非是一種社會的組織。祇能說是民族精神的中心所繫。它相近於宗教性質，平時並無社會活動的作用，每逢歲時，便由族長率領同族中的人們，共同致祭於自己的祖先。族長雖由一族中輩分最高的出任，但是也不是由法規的組織產生，那祇是由傳統文化禮的觀念，人為的自然推崇。如遇族中的子孫們犯了違反傳統禮義的行為，由族長召集全族的人們，開祠堂門，拜祖宗，稟請租先以宗法來評理，評定一事或一人的是非罪惡，也不須和乎天理、國法、人情。這也祇是秉承禮義的安排，便不同於法規紀律的性質，或是組織的制裁。鄉里之間的里正和保正，或者社董，那是清代沿用唐宋以來地方自自保甲的名稱，等於現在的鄉里長。社倉，是宋代以後為地方儲備饑饉賑濟的福利事業，後來也有叫作義倉的。社學，是明代以後實施的鄉村國民教育。這些都如眾所週知，不能與社會這個名辭，混為一談。再推溯到秦漢以上，講到社會政治的關係，更為簡單，那時的文化思想，政治和教育，本來不能太過於劃分。所謂作之君，作之師，作之親；在精神上，幾乎還保有上古質樸的觀念，還是三位一體的。能夠影響地方社會之間，也祇有從禮義的傳統上，自然的敬老尊賢，秦漢時代的老和公，祇是一種尊崇敬重的稱呼，更不是社會領袖的職銜。例如左傳所稱的三老，據服虔疏引：「三老者，工老，商老，農老。」股天子有三老五更，以父兄之禮義養之。據漢高祖紀所載：「舉民五十以上，有修行，能帥眾為善，置以三老。鄉一人，擇鄉三老一人為長三老。」宋祁說：「鄉有三老，掌教化，秦制也。」兩漢都沿用這種制度，所以在我們的歷史文化上，真難找出真正如西方社會組織的一種社會。初有社會的規模的，祇有先秦的墨道，才略具有特殊社會的風現。其次，就是開始於唐代佛教禪宗的叢林制度，它影響元、明、清以後的歷史和社會，以民族革命為宗旨的幫會組織。但是叢林制度，它既不同於西方的宗教社會，又不同於西方宗教的教育中心的神學院。至於幫會的組織呢？以傳統的俠義精神，和政治活動相融會，說它是為了當時革命性的反正集團，確很正確。如果比之西方社會或流氓集團，推原它的初衷，當然也頗有出入了。
結論
倘若專講社會學而研究社會史的問題，那便立場不同，觀念有別，應該另作一種說法，也可以說：我們在近六十年來，受了西方文化思想的影響，才有社會等等問題的產生，所以理論的依據與文化思想的方向，截然各有不同。不過我祇想從觀今宜鑑古的遺訓，述說唐宋以來的叢林制度，和它如何影響後世的幫會組織；以此作為今後我們吸收融化了東西文化，跨進新的時代，提供留心社會問題者的參考而已。
